Surga itu Hadiah untuk Jiwa atau Interpretasi Fantasi Lelaki?

Oleh: @Frida.Pigny

“Nanti di surga, suamimu dapat bidadari banyak… kamu jangan cemburu ya.”

Kalimat ini sering diucapkan dengan nada ringan. Seolah lucu. Seolah wajar. Tapi coba kita bedah dengan jujur: Jika surga adalah tempat keadilan tertinggi, mengapa narasinya terdengar seperti Patriarki yang di-upgrade ke kehidupan setelah mati?

Ada sesuatu yang ganjil dalam cara kita “menjual” surga. Untuk laki-laki, narasinya visual dan sensual. Untuk perempuan, narasinya adalah tentang pengabdian, penerimaan, dan… menahan cemburu. Pertanyaannya sederhana: Ini konsep Tuhan, atau hanya proyeksi hasrat manusia yang dibungkus label ilahi?

Saya teringat satu momen di Korea Selatan, tahun 2012. Hari itu saya baru saja menikah. Suami saya baru saja mengucap syahadat. Dan kalimat pertama yang kami dengar tepat setelah akad?

“Dalam Islam, kamu bisa nikah sampai empat kali loh!” disampaikan sambil tertawa, seolah itu adalah voucher hadiah. Saya diam. Bukan karena tidak punya jawaban, tapi karena ada sesuatu yang rasanya mengganjal. Ada frekuensi yang off antara apa yang disebut “agama” dengan rasa keadilan paling dasar secara nurani.

Pengalaman itu membawa saya kembali ke satu-satunya tempat yang punya otoritas: Sumber Data. Al-Qur’an.

Istilah yang paling sering dieksploitasi adalah ( ḥūr ‘īn ). Selama berabad-abad, ia direduksi menjadi ‘bidadari cantik bermata jeli’. Sesimpel itu.

Padahal, jika kita menanggalkan kacamata budaya dan melihat akar katanya: ( ḥūr ) berarti kemurnian atau kejernihan; dan ( ‘īn ) adalah persepsi yang tajam atau mata yang jernih.

Secara linguistik, istilah ini tidak secara eksplisit menunjuk pada jenis kelamin tertentu, melainkan pada kualitas berupa kemurnian dan kejernihan. Namun dalam sejarah tafsir, ia hampir selalu diterjemahkan sebagai figur perempuan.

Lalu kenapa berubah menjadi sosok perempuan cantik? Jawabannya jelas: Karena selama berabad-abad, pemegang pena terjemahan dan tafsir mayoritas adalah laki-laki. Manusia tidak pernah netral; mereka selalu membawa seleranya ke dalam teks. Hal ini membuat tafsir tidak pernah benar-benar bisa steril dari sudut pandang pembacanya.

Surga adalah tentang “Pasangan”, bukan “Objek”. Al-Qur’an justru menggunakan istilah yang jauh lebih inklusif:
“…bagi mereka pasangan-pasangan yang disucikan (Azwājun Muthahharah)…” (QS. Al-Baqarah: 25)

Perhatikan kata ( Azwāj ) yang berarti ‘Pasangan’. Titik. Bukan “Hadiah pemuas bagi laki-laki.” Artinya, setiap jiwa, baik laki-laki maupun Perempuan, akan mendapatkan kelengkapan jiwanya. Bukan satu pihak berpesta, dan pihak lain dipaksa maklum.

Lalu, dari mana angka “72 bidadari”? Faktanya: Angka itu tidak ada di Al-Qur’an. Tidak satu pun dari 6,236 ayat menyebutkannya. Namun, kenapa narasi ini lebih populer dari ayatnya sendiri? Karena fantasi yang disertai dengan angka selalu lebih mudah “dijual” daripada pemahaman dengan makna yang mendalam.

Masalahnya bukan pada surga, tapi pada cara kita merendahkannya. Saat surga digambarkan hanya sebagai ruang pelampiasan fantasi biologis, kita tidak sedang meninggikan Tuhan. Kita justru menyeret konsep Ketuhanan ke level insting dasar hewaniyah.

Al-Qur’an mendefinisikan hadiah surga dengan jauh lebih elegan:
“…di dalamnya kamu memperoleh apa yang diinginkan oleh jiwamu…” (QS. Fussilat: 31)

Kata kuncinya adalah Jiwa (Nafs). Dan jiwa tidak memiliki jenis kelamin. Jiwa tidak lapar akan dominasi; jiwa lapar akan ketenangan. Surga adalah tempat di mana jiwa akhirnya “selesai” dengan urusan duniawi, bukan tempat untuk mengulangi obsesi duniawi dalam skala yang lebih besar.

Coba kita bicara jujur tentang doktrin “jangan cemburu” yang sering dipaksakan kepada perempuan. Dalam narasi bidadari tradisional, perempuan seolah-olah diprogram untuk menjalani “terapi ikhlas” secara paksa. Ini termasuk juga dalam penerapan konsep ‘poligami’ yang sudah merakyat. Kita diberitahu bahwa di surga, perasaan manusiawi kita akan dicabut sehingga kita tidak lagi merasa sakit hati melihat suami bersama puluhan entitas lain.

Logikanya begini: Jika Tuhan menciptakan kita dengan perasaan, mengapa hadiah tertinggi-Nya justru berupa penghilangan perasaan tersebut? Logika ini terasa retak sejak awal.

Mengatakan bahwa surga adalah tempat di mana perempuan “tidak akan merasa cemburu lagi” sebenarnya adalah cara halus untuk menormalisasi ketidakadilan. Seolah-olah, solusi dari sebuah ketimpangan bukanlah dengan menegakkan keadilan, melainkan dengan membungkam perasaan korbannya.

Pemahaman yang benar tidak akan pernah bertentangan dengan fitrah kemanusiaan. Jika sebuah interpretasi agama mengharuskanmu untuk mematikan nalar dan perasaan paling dasar tentang martabat diri, maka kemungkinan besar yang sedang kamu baca bukanlah suara Tuhan, melainkan ego manusia yang meminjam nama Tuhan.

Narasi bidadari sebagai “objek” adalah refleksi dari cara pandang ‘Konsumtif’ terhadap agama. Kita diajarkan untuk beribadah demi “mendapatkan” sesuatu yang sifatnya materiil di masa depan. Padahal, esensi Al-Qur’an adalah ‘Transformasi’.

Surga yang digambarkan dalam Al-Qur’an adalah tempat bagi mereka yang telah berhasil melampaui insting hewani mereka di dunia. Lalu, bagaimana mungkin hadiah bagi orang yang berhasil mengontrol nafsu di dunia adalah pelampiasan nafsu tanpa batas di akhirat? Ini kontradiksi yang luar biasa menyesatkan.

Jika kita terus mempertahankan narasi surga yang “super-maskulin” ini, kita sedang mewariskan konsep ketuhanan yang pincang kepada generasi mendatang. Kita sedang memberitahu anak-anak perempuan kita bahwa nilai tertinggi mereka hanyalah sebagai pendamping yang sabar, sementara anak-anak laki-laki kita dididik untuk mengejar kesalehan demi “hadiah” yang sangat dangkal di surga nanti.

Saatnya kita meng-upgrade literasi iman kita. Surga adalah tentang kedekatan dengan Sang Sumber Cahaya. Ia adalah tentang pencapaian intelektual dan spiritual yang tak terbatas. Ia adalah tentang menjadi ‘Nafsin Wahidah’ yang kembali dalam keadaan rida dan diridai.

Bukan tentang siapa mendapatkan siapa, tapi tentang bagaimana jiwa kita akhirnya menemukan kelengkapan sejatinya di hadapan Sang Pencipta.

Sering kali kita tidak membaca wahyu untuk memahami Tuhan. Kita membacanya untuk menemukan versi diri kita sendiri di dalamnya. Kita tidak mencari apa yang Tuhan inginkan, kita mencari legitimasi atas apa yang kita inginkan.

Bagi saya, surga bukan tempat di mana perempuan harus kursus menahan cemburu. Surga adalah tempat di mana tidak ada lagi relasi timpang atau posisi “lebih tinggi”. Surga adalah tempat di mana jiwa kembali utuh dan pulang.

Mungkin pertanyaannya bukan lagi: “Apakah bidadari itu ada?”
Melainkan: ‘Seberapa sering kita mengecilkan makna wahyu supaya ia muat dalam imajinasi kita sendiri?’
Karena pada akhirnya, surga tidak pernah menjadi cermin keinginan manusia. Manusialah yang terlalu sering menjadikannya demikian.

Seperti kata Karen Armstrong, “The Qur’an insists on the use of reason and reflection.” Jika kita berhenti berpikir, kita tidak sedang beragama; kita hanya sedang merayakan prasangka. (*)